– Только что Вы говорили о «загрязнениях». Не могли бы Вы объяснить,
что это такое?
– Представим себе
какого-то постороннего человека. Что вы будете думать о нем? Вы будете
воспринимать его зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием. И про себя,
в сознании вы будете о нем что-то думать. Взаимодействием всех факторов
вы осознаете объект. И это осознание считается загрязнением.
Ну, а что такое незагрязненное состояние? Это создать состояние сознания
без единого замутнения, когда желаешь объекту обрести подлинные свободу,
счастье и радость. Такое состояние сознание считается чистым.
– Это «форма», о которой говорится в «Праджяпарамите-хридая-сутре»?
– В «Праджняпарамите-хридая-сутре»
говорится, что шесть мест, то есть глаза, уши, нос, рот, осязание, сознание
есть пустота. Пустота – это отсутствие субстанции. Отсутствие субстанции
означает, что все определяется информацией, которую мы получали до сих
пор, и ничем более.
Если мы еще продвинемся на шаг, то поймем, что пустота – это пустота,
но это не состояние нуля, а хорошее состояние, состояние «плюса». То есть
это желание духовного роста всем существам. Более того, это состояние,
когда вы не ждете ничего взамен, и оно называется «незагрязненным состоянием
сознания».
– Это отличается от состояния «пустота есть форма»?
– Да, это «пустота
есть форма», «форма есть пустота». Но это только промежуточная ступень
практики. В АУМ Синрике считается, что «форма есть пустота», «пустота есть
форма» испытывается при Махамудре, при состоянии покоя сознания.
А дальше уже, наоборот, создается красивая форма. Эта форма означает
стремление дать всем душам настоящее счастье. Грубо говоря, это означает
посеять в себе семя Махаяны. И в процессе духовного роста создается незагрязненное
состояние, состояние Бодисаттвы, Души, Которой Суждено Достичь Истинной
Мудрости.
(7 июня 1992 года, новый главный центр в Токио)
|