– Только что Вы говорили о «загрязнениях». Не могли бы Вы объяснить, что это такое?

– Представим себе какого-то постороннего человека. Что вы будете думать о нем? Вы будете воспринимать его зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием. И про себя, в сознании вы будете о нем что-то думать. Взаимодействием всех факторов вы осознаете объект. И это осознание считается загрязнением.
Ну, а что такое незагрязненное состояние? Это создать состояние сознания без единого замутнения, когда желаешь объекту обрести подлинные свободу, счастье и радость. Такое состояние сознание считается чистым.

– Это «форма», о которой говорится в «Праджяпарамите-хридая-сутре»?

– В «Праджняпарамите-хридая-сутре» говорится, что шесть мест, то есть глаза, уши, нос, рот, осязание, сознание есть пустота. Пустота – это отсутствие субстанции. Отсутствие субстанции означает, что все определяется информацией, которую мы получали до сих пор, и ничем более.
Если мы еще продвинемся на шаг, то поймем, что пустота – это пустота, но это не состояние нуля, а хорошее состояние, состояние «плюса». То есть это желание духовного роста всем существам. Более того, это состояние, когда вы не ждете ничего взамен, и оно называется «незагрязненным состоянием сознания».

– Это отличается от состояния «пустота есть форма»?

– Да, это «пустота есть форма», «форма есть пустота». Но это только промежуточная ступень практики. В АУМ Синрике считается, что «форма есть пустота», «пустота есть форма» испытывается при Махамудре, при состоянии покоя сознания.
А дальше уже, наоборот, создается красивая форма. Эта форма означает стремление дать всем душам настоящее счастье. Грубо говоря, это означает посеять в себе семя Махаяны. И в процессе духовного роста создается незагрязненное состояние, состояние Бодисаттвы, Души, Которой Суждено Достичь Истинной Мудрости.

(7 июня 1992 года, новый главный центр в Токио)
 
Hosted by uCoz